16世紀、笑いはなぜ武器になった？ラブレーと俳諧連歌が壊した「まじめ」の壁

大学受験歴史

問1（ラブレーの風刺文学）
16世紀前半、巨人の親子が織りなす破天荒な冒険を通じて、中世のカトリック教会の偽善や、古い学問システムを強烈なユーモアと下品なジョークを交えて批判した、フランスの作家ラブレーの代表的な小説のタイトルは何ですか。

問2（俳諧連歌と山崎宗鑑）
日本では、室町時代から戦国期にかけて、それまでの和歌のような優雅さを重んじる正風連歌に対し、滑稽や庶民の本音、俗語などを自由に取り入れた新しい文芸ジャンルが町衆や武士の間で流行しました。この文芸ジャンルを何といいますか。

16世紀の文学を眺めていると、フランスと日本という遠く離れた場所で、妙に似たことが起きています。格式のある言葉だけではなく、笑い、俗語、身体、日常の失敗、権威への皮肉が、堂々と文学の中へ入ってくるのです。

二つの問題を結ぶ鍵は、「笑いが余興から表現の武器へ変わったこと」にあります。フランスではラブレーが巨人たちを暴れさせ、日本では俳諧連歌が優雅な連歌の約束事をひっくり返しました。

しかも、この動きは文学だけではありません。イタリアでは即興演劇が発達し、ヴェネツィアではニュースが商品として流れ始め、フランスでは自国語を文学語へ高めようとする運動が盛んになります。16世紀は、いわば「誰が、どんな言葉で世界を語ってよいのか」が大きく揺れた時代でした。

答え：ラブレーは『ガルガンチュアとパンタグリュエル』、日本では俳諧連歌

最初に答えを確認しておきます。

  • 問1：『ガルガンチュアとパンタグリュエル』（一般にシリーズ全体を指す名称）
  • 問2：俳諧連歌（はいかいれんが、俳諧の連歌）

ラブレーの作品群は、巨人パンタグリュエルとその父ガルガンチュアを中心とする物語です。フランス国立図書館には16世紀の刊本が残っており、パンタグリュエル、ガルガンチュアのいずれについても現在確認できます。

ただし、問1の説明にある「カトリック教会の偽善を批判した」というまとめ方は、少し丁寧に読む必要があります。ラブレーは宗教そのものを単純に否定した作家ではありません。研究では、特にソルボンヌの神学者、硬直した修道院制度、古い教育、権威主義などへの風刺が重視されています。

「ラブレー＝反カトリックの作家」と一言で覚えると、宗教改革期の複雑な立場を取りこぼします。試験では作品名を答えつつ、教養としては「キリスト教的人文主義と風刺の間にいた作家」と考えるほうが実像に近づきます。

ラブレーは、なぜ巨人に社会を笑わせたのか

ラブレーの物語では、人物の身体も食欲も酒も排泄も、とにかく大きい。上品な宮廷文学を期待してページを開くと、知性と下ネタが同じ食卓に座っています。しかも、どちらも帰る気配がありません。

この過剰さには意味があります。人間を高尚な魂だけの存在として描かず、食べ、飲み、学び、失敗し、笑う身体をもった存在として描くことで、権威がまとっている荘厳さをいったん地面へ下ろせるからです。

古い教育と新しい人文主義がぶつかる

『ガルガンチュア』では教育が重要なテーマになります。中世以来の形式的な学習への風刺と、古典語・広い読書・身体活動を含む人文主義的教育が対照的に描かれました。

ケンブリッジ大学出版局の研究でも、作品中の教育論は、印刷術と古典研究の広がりによって「新しい学問」が普及していくルネサンスの文化状況と結びつけられています。

つまり、ラブレーが笑っている対象は、単なる「昔の人」ではありません。権威があるという理由だけで、意味を考えず同じやり方を繰り返す仕組みです。ここが現代人にも妙に刺さります。制度というものは、数百年たっても、ときどき説明書より先に威厳だけ育ちますからね。

笑いながら本気の問題を話す

ラブレー研究では、彼の笑いを単なる猥雑な娯楽として片づけません。宗教、教育、政治、友情、統治といった真面目な問題を、笑いと一緒に提示する点が重要だと考えられています。

ラブレーの新しさは、「真面目な思想は真面目な顔でしか語れない」という前提を崩したところにあります。

日本では俳諧連歌が「雅び」の外側から入ってきた

同じ頃、日本でも連歌の世界に変化が起きます。連歌は複数人が五・七・五と七・七などの句を順番につないでいく共同文芸で、室町時代には高度な規則と美意識を備えていました。

ところが、格式が高まれば、その外側で遊びたくなる人も現れます。そこで力を増したのが俳諧連歌です。

俳諧の連歌では、正統的な連歌が避けがちな卑近な言葉、俗語、日常生活、滑稽、機知などが積極的に使われました。高雅な世界を壊すというより、そこへ町や台所や路地の言葉を持ち込んだ、と考えると分かりやすいでしょう。

山崎宗鑑と『犬筑波集』

山崎宗鑑と結びつけて覚えたいのが『犬筑波集』です。成立年代には資料による幅がありますが、おおむね1530年前後から天文年間初期に成立した俳諧撰集とみられています。

題名の「犬」は、動物図鑑の話ではありません。正統的な連歌集に対して、あえて卑俗・滑稽な側を示す名称です。収録句には、和歌的な優美さを突然日常へ落とすような表現もあり、そこに俳諧らしい笑いが生まれました。

なお、『犬筑波集』を「日本最初の俳諧撰集」と紹介する資料もありますが、山川系の事典では1499年成立の『竹馬狂吟集』に次ぐ古い俳諧撰集とされています。試験勉強では「宗鑑―犬筑波集―俳諧連歌」の組み合わせを押さえつつ、「完全な最初」と断定しすぎないほうが安心です。

荒木田守武は俳諧に「正式な形」を与えた

宗鑑と並んで重要なのが荒木田守武です。伊勢神宮の神官であり、連歌にも通じた人物でした。

代表作『守武千句』は1536年ごろから作られ、1540年に完成したとされます。題名どおり、俳諧を千句という大規模な形式で構成した作品です。

それ以前の俳諧には、座興として詠み捨てられる性格もありました。守武は、それを連歌の正式な構成へ乗せることで、俳諧を一段高い文芸表現へ押し上げます。

宗鑑が俳諧の自由さを集めて見せ、守武が大きな作品形式へ育てた、と並べると流れをつかみやすくなります。その先に松永貞徳、西山宗因、そして江戸時代の松尾芭蕉へ続く長い俳諧史があります。

東西で同時に起きたのは「庶民化」だけではない

ラブレーと俳諧連歌を並べると、「庶民文化が発達したから」で終えたくなります。しかし、それだけでは16世紀の面白さを小さくしてしまいます。

共通しているのは、既存の権威ある形式を知ったうえで、それをずらす技術です。

ラブレーは古典と神学と医学を知りながら、巨人と酒と身体の笑いを使いました。俳諧連歌の作者たちも、和歌や正統連歌の言葉を知っていたからこそ、その続きを俗語でひっくり返すことができます。

単純な「高級文化対庶民文化」ではありません。むしろ、高級文化のルールを理解している人々が、ルールを意図的に外して笑いを生んだところに面白さがあります。

コメディア・デルラルテ――台本より役者が前へ出る

文学以外でも、同じ16世紀に形式の変化が見られます。その代表がイタリアのコメディア・デルラルテです。

これは定型的な登場人物と筋立てを使いながら、俳優が即興的な台詞や身振りを展開する演劇でした。パドヴァでは1545年に、現存資料で確認できる最初期の職業劇団が組織されています。

アルレッキーノ、パンタローネ、イル・ドットーレなど、観客が一目で役柄を理解できる定型人物が発達し、多くの役で仮面が使われました。顔の表情が限定される分、身体の動き、方言、声、衣装が強い意味を持ちます。

ここでも面白いのは、完成した文章をありがたく再現するだけではなく、演じる人間の身体と即興性が作品へ入り込んだことです。

後のヨーロッパ演劇にも大きな影響を与え、フランスの喜劇文化へつながっていきます。台本が絶対王者ではなくなり、役者が舞台上で意味を作る。演劇まで、なかなか自由になってきました。

ヴェネツィアでは「いま何が起きているか」そのものが商品になる

もう一つ見逃せない変化がニュースです。16世紀のヴェネツィアでは、政治、戦争、外交、交易などの情報を記したavvisi（アッヴィージ）と呼ばれる手書きニュースが広く流通しました。

1550年代には、コンスタンティノープルから届く手書きニュースがヴェネツィアを経て各地へ送られていたことも史料から確認されています。港湾都市にとって、オスマン帝国の情勢や航路の安全は、単なる雑談ではなく商売と生死に関わる情報でした。

「ガゼット」の語源は少し慎重に

「新聞」を意味するgazetteの語源として有名なのが、ヴェネツィアの小額貨幣gazzettaです。ヴェネツィアでは1539年に同名の貨幣が鋳造されたことが確認されています。

ニュース紙の価格がこの貨幣と結びつき、紙そのものをgazzettaと呼ぶようになったという説明は広く知られています。一方で、語源研究には別説や細部の異同もあります。

したがって「講読料が必ず1ガゼッタだったから新聞をガゼットと呼ぶようになった」とまで固定して覚えるのは避けたほうがよいでしょう。「ヴェネツィアの小額貨幣とニュース紙の名称が結びついた」という程度が堅実です。

フランス語そのものも「文学に使える言葉」へ押し上げられた

16世紀フランスで起きていたのは、作品内容の改革だけではありません。「何語で文学を書くのか」そのものが論争になります。

マウリス・セーヴとリヨンの詩人たち

リヨンを中心とする詩人たちの中で重要なのがマウリス・セーヴです。知的で象徴性の高い恋愛詩で知られ、後世「リヨン派」「リヨン詩派」とまとめられる文化圏の中心的人物とされてきました。

ただし、「リヨン派」という名称から、明確な規約や宣言を持つ団体を想像すると少々ずれます。研究上も、固定された一枚岩のグループだったのかには議論があります。文学史の棚は整然としていますが、当時の人間関係まで棚番号どおりだったとは限りません。

プレイアードはフランス語の格を上げようとした

さらに重要なのがプレイアード詩派です。ロンサールやジョアシャン・デュ・ベレーらと結びつく詩人集団で、古代ギリシア・ローマ文学やイタリア文学を学びながら、フランス語を高度な文学表現に耐える言語へ育てようとしました。

1549年、デュ・ベレーは『フランス語の擁護と顕揚』を刊行します。フランス国立図書館にも1549年初版を示す書誌情報が残っています。

ここで目指されたのは、「ラテン語を捨てればよい」という単純な話ではありません。古典文学の技術を学び、それをフランス語の語彙や表現力へ取り込むという計画でした。

ラブレーがフランス語で知と笑いを爆発させた時代に、詩人たちは「この言葉そのものを一流の文学語にしよう」と動いていたのです。

アグリッパ――近代科学の反対側ではなく、同じ知的混沌の中にあった

16世紀を現代の「科学対オカルト」という枠で見ると、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの位置が分かりにくくなります。

アグリッパは医学、哲学、神学、占星術、カバラなど広い知識を扱った人物です。代表作『隠秘哲学三書』は、若い頃の草稿を大幅に拡張した形で1533年に全三巻が刊行されました。

そこでは、自然界、天体、数、言語、宗教的象徴などが、一つの宇宙観の中へ配置されています。

これを「魔術を科学的に証明した人物」と呼ぶのは正確ではありません。当時まだ分離していなかった自然哲学、宗教思想、占星術、魔術的伝統を体系化した思想家、と捉えるほうが適切です。

ルネサンスは古代の合理精神だけを復活させた時代ではありません。古典、医学、神秘思想、聖書研究、占星術が同じ知識人の机に並んでいました。現代から見ると机の上が少々混雑していますが、その混雑こそ16世紀なのです。

『インカ皇統紀』は16世紀の出来事を17世紀初頭に書き記した

ヨーロッパ内部だけを見ていると、16世紀の文化変化を狭く捉えてしまいます。大航海と征服によって、「誰が歴史を書くのか」という問題も変わりました。

そこで重要になるのがインカ・ガルシラーソ・デ・ラ・ベーガです。1539年にクスコで生まれ、スペイン人征服者の父とインカ王族の母をもつ人物でした。

彼の代表作『Comentarios Reales de los Incas』は、日本語では一般に『インカ皇統記』『インカ皇統紀』などと訳され、第一部が1609年に刊行されています。

したがって、この本そのものを「16世紀半ばに出版された著作」とするのは誤りです。16世紀の征服と文化接触を経験した人物が、17世紀初頭にインカの過去をスペイン語で記述した歴史書として理解しましょう。

内容も単純な「インカ滅亡の悲しい叙事詩」ではありません。インカ社会の歴史、制度、伝承を説明しながら、スペイン側の記録とアンデス側の記憶を結びつけようとした著作です。

ここにも16世紀文化の大きな変化があります。支配者が書いた歴史だけではなく、異なる文化的背景をもつ人物が、二つの世界の間から過去を語るようになったのです。

ラブレー、俳諧、即興演劇、新聞――共通して動いたものは何か

ここまでの出来事を並べると、ばらばらに見えた文化史がつながります。

地域・分野 出来事 何が変わったか
フランス文学 ラブレーの巨人物語 笑いと身体を使って教育・宗教・政治を風刺
日本文学 俳諧連歌 俗語・滑稽・日常が文芸の中心へ進出
イタリア演劇 コメディア・デルラルテ 定型役と即興によって俳優の創造性が拡大
ヴェネツィア 手書きニュースの流通 現在進行の出来事そのものが商品化
フランス詩 リヨンの詩人・プレイアード 自国語を高度な文学語へ育てる試み
大西洋世界 インカ・ガルシラーソの歴史記述 異文化の間に立つ人物が歴史を語る

共通するのは、単なる「中世から近代への進歩」ではありません。表現する主体、使える言葉、扱える題材、情報の流れが広がったことです。

宮廷や教会や大学だけが意味を作るのではなく、印刷業者、役者、町衆、商人、連歌師、異文化をまたぐ書き手までが加わってきます。

しかも古い文化が一夜で消えたわけではありません。新しい表現は、古い形式を材料にして生まれています。俳諧は連歌なしには成立せず、プレイアードは古典文学を拒絶するどころか徹底して学びました。

問題を一段深く答えるなら

問1は何と答えればよい？

『ガルガンチュアとパンタグリュエル』で大丈夫です。より正確には複数巻からなる作品群で、パンタグリュエルやガルガンチュアを中心とする巨人物語です。

答案に一言補足するなら、「巨人の物語と粗野な笑いを通じ、旧来の教育、神学者や修道院制度、政治などを風刺した」とすると、作品の特徴まで伝わります。

問2は「俳諧」だけでもよい？

問題文が室町末期の連歌から派生した文芸を尋ねているため、「俳諧連歌」または「俳諧の連歌」と答えるのが最も明確です。

後世には「俳諧」という語が広い意味で使われますが、この時代の成立過程を問われた場面では「俳諧連歌」としておくと混同しにくくなります。

宗鑑と守武の違いは？

覚え方としては、山崎宗鑑―『犬筑波集』、荒木田守武―『守武千句』です。

どちらか一人が突然俳諧を発明したわけではありません。室町後期に広がっていた滑稽な連歌の流れを、宗鑑の撰集や守武の大規模な独吟作品が形として残し、後世の俳諧発展へつなげました。

まとめ――16世紀、人は「笑いながら考える」ようになった

16世紀の文化史を一つの言葉でまとめるなら、「権威から自由になった時代」と言い切るより、権威ある形式を利用しながら、それを別の方向へ曲げ始めた時代と考えるほうが正確です。

ラブレーは学問と宗教を知り尽くしたうえで笑いへ変え、俳諧連歌は正統連歌の技法を踏まえながら俗語と滑稽を取り込みました。コメディア・デルラルテでは役者の即興が前へ出て、ヴェネツィアでは「今日の情報」が流通し始めます。

同じ頃、フランス語を一流の文学語へ育てようとする詩人が現れ、ヨーロッパとアンデスの文化をまたぐ人物は、征服の記憶を書き残しました。

ラブレーと俳諧連歌を結ぶものは、下品さではありません。「人間の現実を、権威ある言葉だけに任せない」という表現の転換です。

復習するときは、「ラブレー＝フランス」「俳諧連歌＝日本」で切って覚えず、16世紀に笑い・俗語・即興・自国語・ニュースが文化の表舞台へ出てきたという大きな流れに置いてみてください。人物名が年表の点ではなく、同じ時代を生きた人々として見えてきます。

参考資料